Mansaya e Islam: concepción de poder y religión en el Imperio de Mali

No podemos ver al mansa de Mali como a un rey prototípico de la Edad Media europea. La concepción africana del poder dista mucho de la occidental. El mansa no tenía un papel meramente administrativo o despótico, era un personaje divinizado y sometido a un complejo ceremonial y a unas obligaciones bien definidas e ineludibles. Era la expresión viva de todas las fuerzas vitales del país y del pueblo. Esta divinización monárquica, cuyas raíces las encontramos en el Neolítico sahariano, difundiéndose más tarde muchos elementos a Kémit (Antiguo Egipto),  no era un capricho despótico como pudiera parecer a ojos occidentales. Se trataba, realmente, de la tradición milenaria africana que busca que todo poder humano sea vehículo y motor de la sociedad y de la naturaleza. Este poder estaba impregnado de animismo y el rey (mansa) tenía que ser maestro de magia, desencadenante de lluvia y vigorizador del pueblo y las tierras.  Era el garante de la buena marcha de la sociedad. En palabras de Iniesta, «la ostentación de su riqueza formaba parte de la exigencia popular, porque su grandeza era la de sus vasallos, pero precisamente por eso el rey divino es un redistribuidor, no solamente ideológico sino práctico con donaciones generosas de miles de cenas, de sacos de cereales o de frecuentes inmunidades tributarias y donaciones al culto».

Este carácter de dioses vivientes suponía una amenaza de muerte en caso de decrepitud o enfermedad, situaciones ambas que acababan con el cambio de mansa. El mansa, representante de una ambivalencia derivada de sus fuerzas, era protección y amenaza al mismo tiempo. Su pertenencia e inherente imbricación en las fuerzas naturales hacía de la mansaya una fuerza cósmica vital para la sociedad, cuyo buen funcionamiento dependía en muchos sentidos de su soberano y de cómo este lograra catalizar dichas fuerzas en provecho de la colectividad.

Mansa Musa representado en el Atlas Catalán de 1375

Mansa Musa representado en el Atlas Catalán de 1375

Estos atributos, comunes en la mayoría de reinos africanos de época clásica y aún hoy presentes en algunos lugares del continente, no significaban un rechazo a otras religiones. El islam fue acogido por las élites mientras el grueso de la población seguía fiel a sus concepciones tradicionales. Niane habla de un verdadero sincretismo animismo-islam en el Sudán Occidental, sin embargo, parece que ese sincretismo quedó más en las capas superiores de una sociedad cuyas tradiciones seguían muy vivas. A partir de los relatos de los viajeros árabes que conocieron la corte de Niani, como Ibn Battuta, advertimos que el islam que se ejercía en Mali no era muy profundo o, más bien, era un islam profundamente negroafricano que no cambió (al menos no profundamente) el comportamiento social. Wâ Kamissoko nos dice que en la cuna del Imperio, en el Mandé, raros fueron los dominios en los que el islam había aportado cambios reales.

En ambos lados de la sociedad, el de las élites y el del grueso de la población, no existió animosidad frente al islam. El pueblo podía aceptar que su soberano fuera musulmán como un aspecto más de potencia mágica, pero en ningún caso la renuncia al sistema ancestral de creencias y producción. Los mansa jamás presionaron a su población para lograr la conversión. En su paso por el Cairo, Mansa Musa había intentado justificar su tolerancia con los súbditos paganos de las cuencas auríferas aduciendo que toda tentativa de conversión habría derivado en deterioro de las tierras y en el agotamiento del oro. Mostraba así la imposibilidad del poder para imponer un nuevo orden en la cosmovisión y en los equilibrios sociales. La posibilidad de una defección social ante una conversión forzada es más que evidente. Frente a la presumible devoción islámica de los mansa a través de sus habituales peregrinaciones, encontramos un protocolo en la corte de Niani que continuaba siendo pagano antes los ojos de un escandalizado Ibn Battuta.

Esta ambigüedad, común a todos los soberanos sudaneses islamizados, era debida a su incómoda posición entre sus bases autóctonas y sus crecientes relaciones con Dar al-Islam.

En conclusión, el Islam, asumido por los grupos dirigentes, fue respetado por el pueblo pagano como un nuevo atributo de la mansaya. Fue en el ámbito económico donde el islam incidió más en la población.

(texto extraído de mi Trabajo de Final de Grado “La decadencia del Imperio de Mali”)
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